当今世界，文化作为软实力，已经成为综合国力的重要内容。文化的力量，是一个民族生命力、创造力、影响力和凝聚力的决定性要素，更是世界各国综合国力竞争中最根本，最持久，最难复制、替代和模仿的核心力量。它将决定一个国家、一个民族的生死存亡。党的十七大站在新的历史高度，对推动社会主义文化大发展大繁荣作出了全面部署，提出了更高的要求。大学应主动肩负时代重托，承担历史责任，在文化大交融、大激荡的潮流中，引领、推动文化发展。

一、大学应当以全球的战略意识重视文化建设

(一)文化软力量已被全球公认。20世纪末期，全球已经把文化软力量作为衡量综合国力的重要指标。美国人在率先提出这一理论时，特别强调“软力量是通过文化和意识形态来吸引的能力，软力量和硬力量(军事和经济)是相辅相成的”，“美国想要保持强大就必须关注软力量”。文化本身不再是一种手段，而变成目的，可以引发全球的竞争。文化可以成为创造财富的崭新形态，文化形成产业并引发了市场上的较量。当今世界，每个国家都在意识形态领域、在对外贸易中把文化放到了重要位置，并当作一种影响他国的重要战略手段加以运用。特别是美国，在20世纪后半期的历届政府中，无一例外地把这一点作为国家战略的重要内容。大学不仅要在理论上广泛认同文化软力量影响力，更应在实践上主动通过教育和引导，使青年一代乃至全体国民牢固树立起“文化软力量”的战略意识。

(二)文化开放是全球性话题。全球化发展的趋势，特别是科技革命所引发的世界变化，不仅使资本的自由流动和信息的传播进一步加快，还特别促使文化商品在全球的流动中产生相互的碰撞。各种传媒，特别是互联网的信息流动方式，使各种信息完全获得了“自由越境权”，一个国家的文化不再是封闭性的，开放式的互动交流势不可挡。电影、广播、电视、互联网冲破了文化屏障，把各种信息带到了世界的每一个角落，使得整个地球的文化在21世纪呈现出强烈的相互交融、相互激荡。文化的交流使国家和民族失去了“疆界”，文化主权受到了威胁和挑战。大学作为文化传播的重要阵地，必然被拉到这场冲突的前沿，无论主动还是被动，都必须在某些领域参与交流互动，甚至直接推动某种交流互动。大学文化国际化原本就是历史上形成的一种趋势，而在这个开放的时代背景下，这种趋势就必然成为被广泛接受和认同的客观现实。当今中国的大学必须做好文化开放的各种准备，认真制定各种应对措施，并把这些措施纳入到国家整体发展战略之中。

(三)文化安全是全球性课题。文化已成为国家和民族生存的重要安全因素。文化生存是民族生存的前提和条件，它的生存状态积淀着一个国家和民族的全部创造和文明成果，也蕴涵着这个国家和民族存在的合理性。一旦文化遭遇威胁和侵略，就必然给这个国家和民族带来深刻的危机。几乎世界上所有的国家都开始用警觉的目光注视着这个问题。当美国不断向全世界倾销《独立宣言》中的“生命、自由和追求个人幸福”的时候，加拿大的学者提出了“和平、秩序和善治”，而德国人则不断重申“自由、公正和团结”；法国、加拿大为了抵制美国文化娱乐产品在其境内的销售传播，不惜以贸易战的方式与美国抗衡，他们实施了诸多的文化法案，并呼吁“涉及我们的特性、价值和差异的东西至关重要”，以此来保护自己的文化传统和文化产业。中国也早就关注到这一问题。邓小平在20世纪80年代就对文化威胁作出了判断，明确指出“如果我们不及时注意和采取措施加以制止，而任其自由泛滥，后果可能非常严重，会关系到党和国家命运和前途。”大学应当率先树立文化安全观，并把对社会和公民进行文化安全观教育作为自身的责任。

二、大学应当以文化的自觉意识强化文化建设

(一)大学必须要有高度的文化自觉。文化建设是一个“系统工程”，重要而又复杂，它的直接效果往往是历经长久才能显现。规划文化问题，向来就要求对它进行深切关注和长远打算。大学的这种深切关注和长远打算就是文化自觉，就是对文化的本质、规律和大学的文化职责的一种感性和理性相结合的认识，就是对文化建设要有全面、系统、长远的考虑。这种文化自觉应当体现在：要担负起对民族文化传统的保存、批判、清理、传播；要围绕文化发展方向来思考社会文化的整体构建；要形成学科间的良性交流互动，构建优良的文化氛围；要主动投身社会文化研究，积极引领社会文化发展；更应该担负起对外来文化的鉴别、选择、消化、创新。面对文化挑战和机遇期，大学应当放眼人类文明，立足民族实际，以高度的自觉精神主动担当起文化建设的时代责任。

(二)大学必须强化自身的文化建设。打铁还需本身硬，领头还需自身强。大学要在文化建设中发挥重要作用，就必须抓好自身的建设。大学要有自己的精神文化，它是大学文化的核心要素，是大学的灵魂。中国的大学精神文化应该体现继承与创新、共性与个性、形式与内容、理论与实践、理想与现实的统一。要有政治方向，要吸纳民族优秀传统文化的成分，又要以开放的姿态吸收、借鉴西方及世界其他文化的先进因素，形成独具自身魅力的精神影响力；大学要抓好自身的制度文化建设。要改变现有的大学制度中不合理的因素，诸如“行政化”、“官本位”、等级约束、学术政治化等等。一切制度都应该围绕着大学形成优良的学术环境、围绕着为学者和学生健康发展提供服务来确立。

(三)大学必须要有世界化的眼光。作为文化传播的窗口、文化交流的桥梁，大学的文化必须体现世界化，大学本身一定要有世界的眼光，这应当体现在开放的胆识、虔诚的学习、主动的展示、真诚的合作之中。

开放的胆识是要有开放的自信，是要敢于正视自己，敢于面对自身的不足和短处，不是把自身置于一隅。开放就是追求发展的一种强烈的意识、一种切实的举动。

文化的交流就是学习的过程。虔诚的学习态度就是追求世界一流大学的动力体现。无论是管理，还是科研，无论是学科，还是培养模式，无论是理论层面的，还是实践层面的，在交流过程中，都要有精心的策划和长远的规划。

中华民族自身的优秀文化传统已被世界所认可，是不争的事实。中国的大学有责任在对外交流中主动展示并传播这种民族优秀文化。让这种民族优秀文化融入人类共有的文明，助推人类的共同发展。

世界各国的大学彼此之间的交流合作，特别是在重大学术科研领域的合作平台的搭建，学者的互派，已经成为一种趋势。中国的大学应该主动把握这种机遇，努力实现合作的共赢。

三、大学应当以历史的责任意识引领文化建设

(一)肩负文化建设的时代责任。当今的时代，中国对发展的理解更加深刻，中国对文化力量的认识更加深入。中国开始着手规划长远的文化战略，这就赋予中国大学以历史的机遇和时代的责任。中国的大学应当高举旗帜、肩负使命、引领发展，敢于在复杂的世界文化环境中迎接挑战。中国的大学要做民族文化建设的脊梁，做时代文化建设的领跑者。

中国的大学要从国家和民族发展的高度，深刻认识重大理论和实际问题研究的重要性，把对意识形态领域，特别是对马克思主义理论的研究，确定为自己的责任与使命，这是社会主义大学的本质要求。这种研究必须回答人民群众普遍关心的深层次思想认识问题，然后去引导人们信仰什么、支持什么，去自觉抵制危害国家和民族的思想意识。

中国正在追求发展，这种发展的目的是为了达到一种高度的和谐，中国的和谐社会需要文化精神和文化灵魂的支撑。大学要把爱国民主的人文精神、求真务实的科学精神和开放创新的时代精神发扬光大，要用自觉的行动去激励人、培养人、成就人，去影响社会，去带动社会，去传播文明。

大学理应成为弘扬主流，提升文化鉴别力的忠实实践者。把区分善恶、明辨荣辱、建立信念、认识真理当作自己的责任。明确自身应当引导什么、支持什么、批判什么、创新什么，把自己塑造成为国家和民族文化建设的精英。

(二)投身文化强国的伟大实践。国家和民族的生存，以文化传承为脉络；国家和民族的兴盛，以文化繁荣为支撑；国家和民族的力量，以文化实力为基础；国家和民族的崛起，以文化影响为标志。文化的大发展和大繁荣，应当成为一个国家在世界上真正崛起的标志，应当成为一个国家文化和价值观被世界认可的标志，更应当成为一个国家已经形成并具有核心竞争力的标志。党的十七大确立了推进文化发展和繁荣的崭新理念，把文化的大发展大繁荣上升为国家战略。

当美国靠强大的文化影响力和渗透力，正在世界文化市场上建立和扩大霸权时；当韩国作为我们的邻国，一个东亚的小国，已经把文化产业发展作为国家战略，并在世界上产生着重要影响时；当经济强国日本早已把提高文化竞争力作为提升日本产品竞争力的重要举措时……中国不能坐等，大学更应努力挖掘中华民族的文化积淀，整合中华民族的文化资源，加强无形文化资产的研究，投身文化产品的创意，参与文化产业的发展，推动文化艺术的对外交流。

“大学兴起带来国家昌盛，这不仅仅是西方现象，也是世界现象。”在当前这个经济全球化、政治多极化、文化多元化和信息网络化的时代里，“文化是大学之魂”正在成为一种崭新的大学理念。因此，大学应自觉承担起文化建设的重大使命，大学文化应成为国家提升文化软实力、民族实现文化强国梦想的中坚力量。继承并发扬优秀的传统文化，借鉴并传播先进的外来文化，创造并培育引领时代的先进文化，大学责无旁贷；成为文化的传承者、培育者、融合者和守护者，辐射、影响、引领社会文化的更新和发展，大学重任在肩。